Идиш-культура
Язык идиш лежит в основе культуры ашкеназских евреев, который вплоть до Второй мировой войны оказывал сильнейшее влияние на их культуру практически во всех ее сферах. На первый взгляд можно было бы воспользоваться термином «ашкеназская культура», а не вводить новый для русского языка термин, который внешне напоминает неудачную попытку перевода английского выражения Yiddish culture. В нормативном русском языке прилагательного «идишский» нет, а прилагательное «идишистский», которое иногда ошибочно употребляют в том же смысле, на самом деле связано с идеологией идишизма, а не с культурой, созданной на языке идиш.
По меньшей мере в течение последних трех столетий ашкеназы являются самой многочисленной субэтнической группой еврейского народа, играющей ведущую роль в его культурной, религиозной и политической жизни, однако лишь меньшинство людей, идентифицирующих себя с ашкеназами, говорит сегодня на их историческом национальном языке. Это обстоятельство необходимо учитывать. Ашкеназские евреи, сознательно отказавшиеся от идиша в пользу иврита, причем иврита с нехарактерной для их традиционной культуры произношением, стали ядром формирующейся на наших глазах ивритоязычной израильской еврейской нации, культура которой во многих отношениях резко отличается от того, что может быть определено как культура идиша. Процесс культурной консолидации израильской еврейской нации еще не завершен. Внутри израильской культуры отчетливо прослеживается и особая местная ашкеназская субкультура.
Предлагаемый нами термин – заимствование не из английского, но из идиша («идиш-культур»). В отличие от выражения «идише культур» («еврейская культура»), это составное слово ясно и кратко обозначает культурный аспект всего, что связано именно с языком идиш, а не только с евреями вообще и ашкеназским этносом в частности. К примеру, это понятие фигурирует в шеститомнике «Лексикон еврейского театра» («Лексикон фун йидишн театэр») известного историка-театроведа Залмена Зилберцвайга (1894-1972). Далеко не все активисты языка и актеры, играющие на идише, на сегодняшний день евреи, а ашкеназская идентичность, как мы уже отметили, часто бывает в наши дни оторвана от языка.
Иссахар-Бер Рыбак. «Точильщик», 1922 год
Хронологически и содержательно идиш-культура может быть разделена раннюю и новую. К ее ранней форме относятся, в первую очередь, фольклор в широком смысле слова и тесно связанные с ним произведения авторской литературы, создававшиеся на идише в различных стихотворных и прозаических жанрах с XIV до начала XIX века включительно. Возникновение новой литературы на идише стало одним из практических последствий деятельности еврейского просветительского движения Гаскала, стремившегося к модернизации еврейской жизни, хотя на идеологическом уровне оно придерживалось крайне негативных позиций в отношении идиша.
В 70-е – 80-е годы XIX века начинается стремительное развитие новой еврейской культуры на идише. Классиками, выведшими ее на уровень европейских литератур своего времени, стали прозаики Менделе Мойхер-Сфорим (настоящее имя – Шолем-Янкев Абрамович, 1836–1917), Ицхок-Лейбуш Перец (1852–1915) и Шолом-Алейхем (настоящее имя – Шолем Рабинович, 1859–1916). Тот же Перец и Шимен-Шмуэл Фруг (по-русски известен как Семен Фруг, 1860–1916) стояли у истоков современной поэзии на идише. Отцом профессионального театра на этом языке, как и вообще еврейского театра, по праву считается драматург, поэт и режиссер Авром Гольдфаден (настоящая фамилия – Гольденфоден, 1840–1908).
Огромное влияние на профессиональный театр на идише в первые десятилетия его существования оказывала сложившаяся еще в период ранней ашкеназской культуры традиция еврейского народного театра – пуримшпиля, а также бадхенов – шутов, развлекавших евреев на свадьбах и других торжествах, зачастую игравших также роль тамады. С возникновением национального театра связано и развитие профессионального еврейского музыкального искусства, опиравшего на традиции еврейских народных музыкантов – клезмеров.
На первых порах отношение к новой идиш-культуре со стороны значительной части еврейской интеллектуальной элиты было уничижительным. Давало о себе знать то обстоятельство, что статус бытового наречия в традиционном еврейском обществе, где роль языка высокой культуры была закреплена за древнееврейским (классическим ивритом), был низким, а еврейские просветители (сторонники Гаскалы), даже используя в повседневной речи идиш, относились к нему с подчеркнутым пренебрежением и именовали его унизительным термином «жаргон». Впрочем, термин этот прижился и для многих носителей идиша стал вплоть до начала XX века вполне нейтральным.
Изменению этой неблагоприятной ситуации для новой идиш-культуры способствовала начавшая формироваться в 80-е годы XIX века идишистская модель еврейского национального возрождения. Идишизм поставил своей задачей создание современной национальной еврейской культуры на основе идиша как традиционного разговорного языка ашкеназских евреев, составлявших абсолютное большинство еврейского народа. Пропаганде идей идишизма активно способствовал Ицхок-Лейбуш Перец. Идеологическое и научное обоснование важности и даже необходимости развития литературы на идише дали в своих работах писавшие преимущественно по-русски национальные еврейские историки и литературные критики Шимен (Семен) Дубнов (1860–1941) и Исроэл (Сергей) Цинберг (1873–1939).
Уже в самом начале ХХ века стало изменяться отношение к идишу как к «низкому» языку. Значительную роль в этом, как ни странно, сыграло достаточно скромное по объему творчество на идише классика новой поэзии на иврите Хаима-Нахмана Бялика (1873‒1934), которого никак нельзя отнести к сторонникам идишизма. В 1908 году в Черновцах состоялась Конференция по языку идиш, в которой приняли участие еврейские общественные деятели и литераторы, придерживавшиеся радикальной идишистской идеологии. В резолюции конференции было сказано, что идиш является «национальным языком еврейского народа». Эта декларация вызвала бурю протестов со стороны приверженцев идеологии гебраизма, считавших, что еврейским национальным языком может быть только иврит.
Привлечению большого числа талантливых молодых авторов к творчеству именно на идише способствовала в тот период деятельность выдающегося прозаика и драматурга Шолома Аша (1880–1957), которого иногда называют «четвертым классиком прозы на идише». Авторитету этого автора в немалой степени способствовал его несомненный успех в мире «большой» нееврейской культуры. Достаточно упомянуть о том, что еще до Первой мировой войны его пьеса «Бог мести» («Гот фун некоме»), вскоре после ее написания в 1906 году, была переведена и с успехом шла на русском и на немецком, а затем и на десятке других европейских языков. В 1912 году по мотивам этой пьесы в России был даже снят немой фильм.
Осознание еврейской интеллигенцией важности еврейской народной культуры привело среди прочего к реализации ее представителями двух важных проектов, оказавших большое влияние на дальнейшее развитие культуры идиша:
1. В 1908 году было создано Общество еврейской народной музыки. Согласно его уставу, оно стремилось содействовать развитию и изучению разнообразного еврейского народного музыкального наследия, включая запись, издание и популяризацию песен на идише. Поддерживалось также творчество композиторов в народном духе, устройство академических концертов, чтение докладов и лекций. Руководство общества было коллективным. Его правление возглавил певец Иосиф Томарс (1867–1934), а в музыкальный комитет вошли такие композиторы, как Лазарь Саминский (1882–1959), Михаил Гнесин (1883–1957), Александр Житомирский (1881–1937), Давид Черномордиков (1883–1947) и др.
2. В том же году было основано Еврейское историко-этнографическое общество, которое возглавил депутат Государственной думы Максим Винавер (1862–1926). Почвой для его создания послужил ряд более ранних организаций, начиная с Общества для распространения просвещения среди евреев в России (ОПЕ), образованного в 1863 г. Еврейское историко-этнографическое общество издавало на русском языке научный журнал «Еврейская старина», который редактировал упомянутый выше Шимен Дубнов. При поддержке этой организации в 1912–1914 гг. в местечках черты оседлости был проведены еврейские этнографические экспедиции во главе с Семеном Ан-ским (настоящее имя – Шлойме-Занвл Раппопорт, 1865–1920). Ан-ский был прозаиком, поэтом и драматургом, писавшим по-русски и на идише. В ходе этих экспедиций была собрана огромная коллекция ценнейших этнографических материалов.
Накануне Первой мировой войны литература и театр на идише уверенно освоили достижения европейского и американского модернизма, а в период между двумя мировыми войнами они вышли на уровень ведущих европейских литератур и театров. Говоря о театре на идише в этот период, следует упомянуть о таких ярких явлениях, как появившийся в 1904 году нью-йоркский еврейский «Гранд театер», основанная в 1915 году «Виленская труппа» и Московский Государственный еврейский театр, образованный в 1920 году (позже прозванный «театром Михоэлса»). К этому следует добавить и кино на идише – сначала немое, с титрами, а затем и звуковое. В период с 1910 по 1940 год в разных странах, прежде всего, в Польше и в США было снято порядка 130 полнометражных и около 30 короткометражных фильма на идише.
Одновременно с литературой, театром и кинематографом на идише активно развивалось тесно связанное с этим языком модернистское еврейское изобразительное искусство. Его связь с идиш-культурой выражено не только в обращении к еврейской теме и образам местечка, но и в иллюстрировании книг, зачастую включая отрывки на этом языке как декоративный элемент в графику, оформлении еврейского театра, публикации собственных эссе, рассказов, стихотворений.
Прямо или косвенно (как иллюстраторы и художники-оформители) в литературе на идише участвовали такие мастера живописи, графики и дизайна, как Макс Вебер (1881–1961), Марк Шагал (1887–1985), Эль Лисицкий (1890–1941), Генрик Берлеви (1894–1967), Иссахар-Бер Рыбак (1897–1935), Борис Аронсон (1900–1980) и др. К примеру, Шагал писал на этом языке многочисленные критические статьи на литературные и художественные темы, а также стихи. Карьера известного художника и архитектора Лисицкого началась с иллюстраций детских книг на идише. Это был язык, на котором еврейские художники активно обсуждали в журналах новейшие направления в авангардистском искусстве, публиковали интереснейшие концепции и манифесты.
К идиш-культуре может быть отнесена и гуманитарная научная деятельность, осуществлявшаяся (начиная с десятых годов прошлого века) на идише или в связи с идишем (лингвистика, фольклористика, литературоведение и т. д.). Научные центры, специализирующиеся на изучении идиш и его культуры, активно работают и сейчас в целом ряде ВУЗов в различных странах мира. В первую очередь в этой связи представляется необходимым упомянуть, помимо знаменитого нью-йоркского Исследовательского института идиша (YIVO), также возглавляемую профессором Дов-Бером Керлером программу исследования идиша в департаменте германистики Университета Индианы в Блумингтоне и возглавляемое профессором Марион Аптроот отделение языка идиш, его литературы и культуры в Университете Генриха Гейне в Дюссельдорфе.
С академическими учреждениями связаны и наиболее престижные курсы, на которых преподается идиш. Сам факт наличия таких курсов, где принимают участие как евреи, так и неевреи, свидетельствует о сохранении и даже росте интереса к идиш-культуре. Результатом их деятельности является в одних случаях появление новых носителей идиша, овладевших им в качестве второго языка, а в других – повышение языковой компетенции тех, кто лишь частично овладел идишем в семье (пользуясь английской научной терминологией – semi-speakers). Таким образом, отчасти компенсируется резкое сокращение числа полноценных носителей идиша во второй половине прошлого века.
Важно учитывать, что средний образовательный уровень новых носителей идиша и их мотивация к овладению богатствами идиш-культуры весьма высоки. Наличие таких компетентных читателей служит стимулом не только к сохранению, но и к развитию литературы на этом языке в новых условиях. Следует подчеркнуть, что идиш является сейчас языком творчества (иногда единственным, иногда наряду с другими языками) десятков авторов, родившихся уже после Холокоста. Двумя тиражами – в Израиле и в Швеции – с 2017 года издается целиком на идише независимый ежеквартальный литературный журнал «Идишланд».
В Еврейской автономной области выходит с 2012 года двуязычный (русский и идиш) литературный ежегодник «Биробиджан». В Нью-Йорке базируется литературный интернет-портал «Идиш бранже». Литературные материалы появляются периодически также на страницах еженедельников «Биробиджанер штерн» и «Форвертс» (Нью-Йорк), а также выходящего два раза в год нью-йоркского журнала «Афн швел», являющегося органом «Лиги за идиш». Есть также работающие на идише радиостанции и интернет-ресурсы, уделяющие внимание литературе. Периодически посвященные литературе программы на идише транслирует и государственная биробиджанская телекомпания ГТРК «Бира».
Параллельно с этим идет масштабная работа по переводу классических и новых литературных произведений, созданных в оригинале на идише, на английский, русский, иврит, французский, немецкий, польский, украинский и другие языки. Тот факт, что переведенные с идиша книги распродаются и переиздаются, свидетельствует о том, что интерес к идиш-культуре есть среди и тех, кто не владеет ее языком, что эта культура переросла рамки сугубо еврейского явления и стала неотъемлемой частью общечеловеческой культуры.
В Нью-Йорке, Тель-Авиве и Варшаве продолжают работать профессиональные театры на идише. Использование синхронного перевода (в наушниках) на иврит и польский позволяет наслаждаться их постановками зрителям, не владеющим идишем. В разных странах мира активно развивается обретшее в последние десятилетия новую жизнь клезмерское искусство, неотъемлемой частью которого являются поэтические тексты на этом языке.
Идиш-культура жива, хотя и лишена серьезной государственной поддержки. Пришло время подвести промежуточные итоги для того, чтобы надлежащим образом оценить значимость этой культуры и наметить оптимальные формы деятельности, направленной на ее систематическое описание, популяризацию и дальнейшее развитие.
