Preservation of Yiddish Culture

Preservation of Yiddish Culture and Heritage

Сохранение культуры идиша

אָפּהיטן אונדזער ייִדישע קולטור־ירושה

לשמור על תרבות היידיש

שלום־עליכם: נעכטן און הײַנט

שלום־עליכם: נעכטן און הײַנט

 שלום־עליכם

געזאַמלטע ווערק

דער דענקמאָל און פּרעמיע לכּבֿוד שלום־עליכמען

אַרכיוו

שלום־עליכם איז געוואָרן דער וויכטיקסטער סימבאָל פֿון דער ייִדישער ליטעראַטור. אַ געוויסע ראָלע האָט אין דעם בלי־ספֿק געשפּילט דער פֿאַקטוואָס אין אונטערשייד פֿון צוויי אַנדערע קלאַסיקער פֿון אונדזער פּראָזע – מענדעלע מוכר־ספֿרים און יצחק־לייבוש פּרץוועלכע האָבן געשריבן אין אַ פֿאַרגלײַכבאַרן פאַרנעם אויף ייִדיש און אויף העברעיִשאיז ייִדיש איינדײַטיק געווען די עיקרדיקע שפּראַך פֿון שלום־עליכמס שאַפֿונגמע טאָר ניט אָבער איגנאָרירן אויך יענעם פֿאַקטוואָס ער איז געווען אַמווייניקסט עליטיסטיש” און אַמערסטן “פֿאָלקסטימלעך” פֿון אונדזערע דרײַ קלאַסיקער.

די געשאַפֿענע דורך שלום־עליכמען בולטע און פֿאַרנעמלעכע געשטאַלטן פֿון טבֿיה דעם מילכיקןמנחם־מענדליאָסעלע־סאָלאָוויי, כּתרילעווקע, אַנאַטעווקע אאזײַנען פֿיל מאָל פֿאַרקערפּערט געוואָרן אויף דער בינע און אויפֿן עקראַן – דערבײַ ניט בלויז אויף ייִדישנאָר אויך אויף העברעיִשאויף ענגלישאויף רוסיש און אויף אַ סך אַנדערע שפּראַכןווייניק שרײַבער קאָנען קאָנקורירן מיט שלום־עליכמען אין צאָל לשונותאויף וועלכע עס זײַנען איבערגעזעצט געוואָרן זייערע ווערק.

אינעם ראַטנפֿאַרבאַנד האָט יעדע נאַציאָנעלע מינדערהייט געדאַרפֿט האָבן אַ קלאַסיקער (זעלטענער – צוויי קלאַסיקער), וועלכער האָט געדינט ווי אַן אולטימאַטיווער סימבאָל פֿון ליטעראַטור און אין גאַנצן גענומען קולטור פֿונעם אַנטשפּרעכיקן פֿאָלקזײַנע ווערק האָט מען איבערגעזעצט אין רוסיש און אין אַנדערע שפּראַכן פֿון סאָוועטישע פֿעלקערבײַ די גרוזינער איז געווען שאָטאַ רוסטאַוועליבײַ די אוקראַיִנער – טאַראַס שעווטשענקאָבײַ די ווײַסרוסן – יאַנקאַ קופּאַלאַ און יאַקוב קאָלאַס און בײַ ייִדןנאַטירלעך, – שלום־עליכםוועמענס זעקסבענדיקע זאַמלונג פֿון ווערק אין איבערזעצונג אויף רוסיש האָט באַפּוצט מיט עטלעכע יאָרצענדליקער צוריק שיער ניט יעדע ייִדישע שטוב אינעם ראַטנפֿאַרבאַנד.

שלום־עליכמס נאָמען טראָגן גאַסן פֿון אַ סך שטעט אין דער וועלט – פֿון ביראָבידזשאַן ביז ירושליםאון אפֿילו אַ קראַטער אויף דער פּלאַנעטע מערקוראין אַ ריי שטעט פֿון רוסלאַנדישׂראל און אוקראַיִנע האָט מען אים געשטעלט דענקמעלער. אָבער קיין פֿולע אַקאַדעמישע אויפֿלאַגע פֿון זײַנע ווערק איז ביז איצט ניט פֿאַראַןאינעם ראַטנפֿאַרבאַנד וואָלט אַזאַ אויפֿלאַגע ניט געקאָנט זיך באַווײַזןווײַל גאָר ניט אַלע שלום־עליכמס ווערק אַנטשפּרעכן סאָוועטישע אידעאָלאָגישע שטעלונגעןלמשלזײַן ראָמאַן דער בלוטיקער שפּאַס“, וווּ עס גייט אַ רייד וועגן בלבול־הדםוועגן דעם, אַז שלום־עליכם האָט סימפּאַטיזירט דעם ציוניזםגענומען אַן אָנטייל אין צוויי ציוניסטישע קאָנגרעסן און אָנגעשריבן אַ גאַנצע ריי פּובליציסטישע און קינסטלערישע ווערק מיט אָפֿן ציוניסטישן אינהאַלטהאָבן סאָוועטישע בירגער אויך ניט געטאָרט וויסן. אָבער אַזאַ אויפֿלאַגע האָט זיך צוליב כּלערליי סיבות ניט באַוויזן אויך אויסער דעם ראַטנפֿאַרבאַנדהגם די חשיבֿות פֿון אָט דעם שרײַבער אין דער ייִדישער ליטעראַטור איז אַזוי גרויס, אַז אין פֿאַרלויף פֿונעם יאָרהונדערטוואָס איז פֿאַרבײַ זינט זײַן פּטירהוואָלט מען געקאָנט פֿאַרווירקלעכן אַזאַ פּראָיעקט.

דאָס צוגרייטן אַ פֿולע אַקאַדעמישע אויפֿלאַגע פֿון שלום־עליכמס ווערקוואָס זאָל אײַנשליסן אין זיך אַלע זײַנע חיבורים – קינסטלערישע, פּובליציסטישע און עפּיסטאָלאַרע, אָנגעשריבענע ניט בלויז אויף ייִדישנאָר אויך אויף רוסיש און העברעיִשאיז אַ קאָמפּליצירטע אויפֿגאַבעזי פֿאָדערט אַ מאַסשטאַביקבאַטראַכט און געניט צונויפֿקלײַבן מאַטעראלן כּדי דערנאָך אַרויסגעבן זיי אין אַן אוניפֿיצירטן אויסלייג מיט נייטיקע לינגוויסטישעהיסטאָרישע און ביבליאָגראַפֿישע קאָמענטאַרן.

ניט ווייניקער וויכטיק איז פּאָפּולאַריזאַציע פֿון דער שעפֿערישער ירושה פֿונעם גרויסן שרײַבערוועלכע היט אָפּ איר באַדײַטונג און אַקטועלקייט אפֿילו איצטאינעם 21טן יאָרהונדערטווען די באַשריבענע דורך אים וועלט פֿון ייִדישע שטעטלעך איז געוואָרן אַ טייל פֿון אונדזער געשיכטעצו דער דאָזיקער אויפֿגאַבע דאַרף מען צוגיין ניט פֿאָרמעלנאָר שעפֿערישנעמענדיק אין באַטראַכט הײַנטצײַטיקע רעאַליעס.

אויפֿן סמך פֿון וואָס דאַרפֿן אין דער אַרבעט אויף צו פֿאַראייביקן אונדזער קלאַסיקער אַרויסרוקט ווערן אויפֿן ערשטן פּלאַנט דווקא אָט די צוויי אויפֿגאַבן? – אויפֿן סמך פֿון שלום־עליכמס די צוואָה“, וווּ עס שטייט צווישן אַנדערס געשריבן: “דער בעסטער מאָנומענט װעט זײַן פֿאַר מיראַז מע װעט לײענען מײַנע װערק און אַז עס װעלן זיך געפֿינען אין די פֿאַרמעגלעכע קלאַסן פֿון אונדזער פֿאָלק מעצענאַטןװאָס װעלן זיך נעמען אַרױסגעבן און פֿאַרשפּרײטן מײַנע װערקהן אין ייִדישהן אין אַנדערע שפּראַכן“.

ליטעראַטור

די ייִדישע ליטעראַטור

יצחק־לייבוש פּרץ

מענדעלע מוכר־ספֿרים

חיים־נחמן ביאַליק

הײַנטיקע ליטעראַטור

 שלום־עליכם

די ייִדישע ליטעראַטור שטעלט מיט זיך פֿאָר אַן אוניקאַלן קולטורעלן פֿענאָמען, זענענדיק איינצײַטיק אַ באַשטאַנדטייל פֿון דער פֿילשפּראַכיקער ליטעראַטור פֿונעם ייִדישן פֿאָלק און איינע פֿון די אייראָפּעיִשע ליטעראַטור. אויף אַזאַ אופֿן ציִען זיך די מיטל־מיזרחדיקע וואָרצלען פֿון דער ייִדישער ליטעראַטור אין דער טיף פֿון יאָרטויזנטער, נאָר די ייִדישע ליטעראַטור גופֿא איז געבוירן געוואָרן אין מיטלאַלטערלעכער אייראָפּע.

אין דער אַמעריקאַנער מעטראָ פֿון די 1930ער 

די אָרגאַנישע פֿאַרבינדונג פֿון דער ייִדישער ליטעראַטור מיט לשון־קודשדיקע ליטעראַטור־דענקמעלער האָט נאַטירלעך געשטאַמט פֿון דער כאַראַקטעריסטישער פֿאַר דער טראַדיציאָנעלער ייִדישער געזעלשאַפֿט דיגלאָסיע, אין וועלכער דעם לשון־קודש האָט אָנגעהערט די פֿונקציע פֿון אַ "הויכער שפּראַך", וואָס האָט דאָמינירט אין געביט פֿון רעליגיע און פֿון דירעקט באַרבונדענע מיט דער רעליגיע ליטעראַטור־זשאַנערן (למשל, פּיוט). די דאָזיקע פֿאַרבינדונג האָט געבאָרן ספּעציפֿישע פֿאַר דער ייִדישער ליטעראַטור גענג, אַזעלכע ווי ציטירן אין ייִדישע טעקסטן לשון־קודשדיקע מקורים מיט אַ נאָכגייענדיקער איבערזעצוג אין ייִדיש כּדי שאַפֿן אַן עפֿעקט פֿון אַ האַסטיקן איבערגאַנג פֿונעם "הויכן" סטיל צום "נידעריקן". דערבײַ האָט אַן אומפּינקלעכע איבערזעצוג אָפֿטמאָל געדינט ווי אַ מיטל צו דערגרייכן אַ הומאָריסטישן עפֿעקט. אַ בולטער מוסטער פֿונעם אויסנוצן דעם דאָזיקן גאַנג איז דער אָנהייב פֿון שלום־עליכמס דערציילונג "דער פֿאַרכּישופֿטער שנײַדער": 

"איש היה בזלאָדיובֿקי – אַ מענטש איז געווען אין זלאָדייעווקע, אַ שטעטל, וואָס ליגט אין דער סבֿיבֿה פֿון מאַזעפּעווקע, נישט ווײַט פֿון כאַפּלאַפּאָוויטש און קאָזאָדאָיעווקע, צווישן יאַמפּאָלי און צווישן סטרישטש, פּונקט אויף דעם וועג, וואָס מע פֿאָרט פון פּישי־יאַבעדע דורך פּעטשי־כוואָסט קיין טעטרעוועץ און פֿון דאָרטן קיין יעהופּעץ; ושמו שמעון אליהו – און זײַן נאָמען איז שימעון־אלי, און גערופֿן האָט מען אים "שמעון־אלי שמע־קולנו", מחמת בײַם דעוונען אין שול האָט ער געהאַט אַ טבֿע שרײַען, ארבעטן, זינגען, ציקלען זיך אויף קולי־קולות. והיה האיש חייט – און געווען איז דער מענטש אַ שנײַדער, נישט, חלילה, פֿון די געהויבענע שנײַדערס, וואָס נייען נאָכן "טאַבעלטיר", וואָס מע רופֿט דאָס "זשורנאַל", נאָר אַ שנײַדער אַ לאַטוטניק".

כראָנאָלאָגיש קאָן די ייִדישע ליטעראַטור צעטיילט ווערן אויף דער "אַלטער" (ביזן אָנהייב 19טן יאָרהונדערט) און "נײַער" ליטעראַטור. אין פֿאַרגלײַך מיט אַ גאַנצער ריי אַנדערע אייראָפּעיִשע ליטעראַטורן פֿונעם אַנטשפּרעכיקן פּעריאָד איז די אַלט־ייִדישע ליטעראַטור גאַנץ רײַך. זי שליסט אין זיך אײַן פֿילצאָליקע ווערק פֿון פֿאַרשיידענע זשאַנערן: פּראָזאַיִשע און פּאָעטישע איבערטײַטשונגען פֿון תּנ"ך־טעקסטן, מעשׂיות, ייִדישע אַדאַפּטאַציעס פֿון ריטער־ראָמאַנען, מעמואַרן, פּורים־שפּילן, רײַזע־באַשרײַבונגען, געשיכטעס וועגן צדיקים. אַדאַנק דער מאַסן־גראַמאָטנעקייט פֿון ייִדן – סײַ מאַנצבלען, סײַ פֿרויען – האָבן די דאָזיקע ווערק געפֿונען אַ ברייטן לייענער־עולם. לכתּחילה האָבן די דאָזיקע ווערק זיך פֿאַרשפּרייט האַנטגעשריבנע, און זינט דעם 16טן יאָרהונדערט האָט מען זיי אָנגעהויבן דרוקן אין דרוקערײַען (אַזוי, למשל, איז אליהו דעם בחורס "באָווע־בוך" אָנגעשריבן געוואָרן אין 1507 – 1508, און אין 1541 איז דאָס בוך צום ערשטן מאָל אָפּגעדרוקט געוואָרן). די אַנטוויקלונג פֿונעם ביכערדרוק אויף ייִדיש האָט מיטגעהאָלפֿן דעם אָפּמעקן לאָקאַלע דיאַלעקן־אונטערשיידן און פֿאָרמירן אַ פֿאַרהעלטישמעסיק איינהאַלטלעכן ייִדישן שבּכּתבֿ־סטיל

די אַנטשטייונג פֿון דער נײַער ייִדישער ליטעראַטור איז פֿאַרבונדן מיט מאָדערניזאַציע פֿון דער ייִדישער געזעלשאַפֿט אין אייראָפּע און מיט דער טעטיקײַט פֿון השׂכּלה־באַוועגונג. בײַם אָנהייב פֿון דער נײַער ייִדישער ליטעראַטור זײַנען געשטאַנען די משׂכּילים יצחק־בער לעווינזאָן (1788 – 1860), שלמה עטינגער (1893 – 1856) און אבֿרהם־בער גאָטלאָבער (1811 – 1899). אַ ברייטע פּאָפּולערקייט האָט די נײַע ייִדישע ליטעראַטור דערוואָרבן אַדאַנק דער שאַפֿונג פֿון די פֿרוכטבאַרע פּראָזאַיִקערס ישׂראל אַקסנפֿעלד (1787 – 1866) און אײַזיק־מאיר דיק (1814 – 1893).

ניט געקוקט אויף דעם, וואָס עס האָט זיך באַוויזן אַ מאַסן־לייענערשאַפֿט בײַ דער נײַער ייִדישער ליטעראַטור, ביזן דריטן פֿערטל פֿונעם 19טן יאָרהונדערט איז זי אָפּגעשטאַנען אין איר אַנטוויקלונג אין פֿאַרגלײַך מיט די פֿירנדיקע אייראָפּעיִשע ליטעראַטורן. אויף אַ קוואַליטאַטיוו נײַעם ניוואָ האָט די ייִדישע פּראָזע אַרויפֿגעפֿירט די שאַפֿונג פֿון מענדעלע מוכר־ספֿרים (1836 – 1917), וועלכן שלום־עליכם האָט אָנגערופֿן "דער זיידע פֿון דער ייִדישער ליטעראַטור". זײַן גרעסערע דערציילונג "די קליאַטשע" האָט צוגעצויגן די אויפֿמערקזאַמקייט ניט בלויז פֿון ייִדישע, נאָר אויך פֿון קריסטלעכע לייענער (אין איבערזעצונגען). נאָך מענדעלען זײַנען אין דער ייִדישער פּראָזע געקומען יצחק־לייבוש פּרץ (1852 – 1915) און שלום־עליכם (1859 – 1916). דווקאַ אָט די דרײַ האַלט מען מיט רעכט פֿאַר קלאַסיקער פֿון דער ייִדישער פּראָזע.

אין די 70ער יאָרן פֿונעם 19טן יאָרהונדערט האָט דער דראַמאַטורג אבֿרהם גאָלדפֿאַדען (1840 – 1908) געשאַפֿן אַ פּראָפֿעסיאָנעלן ייִדישן טעאַטער. אין המשך האָבן אַ באַדײַטנדיקן בײַטראָג אין דער ייִדישער דראַמאַטורגיע געמאַכט אויך שלום־עליכם און יצחק־לייבוש פּרץ.

די ייִדישע דיכטונג איז עטוואָס אָפּגעשטאַנען אין איר אַנטוויקלונג פֿון דער פּראָזע און דראמאַטורגיע. ביז דער צווייטער העלפֿט פֿון די 80ער יאָרן פֿונעם 19טן יאָרהונדערט זײַנען אירע ווערק געבליבן האַלב־פֿאָלקלאָריש לויט זייער סטיל. אַזוי האָבן געשריבן די פּאָפּולערע אַמאָל פּאָעטן מיכל גאָרדאָן (1823 – 1890) און אליקום צונזער (1836 – 1913). אויפֿן ניוואָ פֿון אַנטוויקלטע אייראָפּעיִשע ליטעראַטורן איז די ייִדישע דיכטונג אַרויס אַדאַנק דער שאַפֿונג פֿון שמעון־שמואל פֿרוג (1869 – 1916), וועלכער האָט געשריבן פּאַראַלעל אויך אויף רוסיש. אַ באַדײַטנדיקע געשעעניש אין דער אַנטוויקלונג פֿון דער ייִדישער דיכטונג איז געוואָרן יצחק־לייבוש פּרצעס פּאָעמע "מאָניש".

ניט געקוקט אויפֿן אומצווייפֿלדיקן דערפֿאָלג פֿון פֿרוגס דיכטונג, האָט ייִדיש נאָך אַלץ געליטן פֿון קליימע פֿון אַ "נידעריקער שפּראַך", וועלכע פּאַסט ניט פֿאַר "הויכער פּאָעזיע". פֿרוג אַליין האָט מיט אַ ווייטיקפֿולער שאַרפֿקייט איבערגעגעבן אינעם ליד "מײַן עפּיטאַפֿיע" דאָס געפֿיל פֿון אַ סתּירה צווישן די הויכע שטרעבונגען פֿון דיכטער און דער נידעריקער שפּראַך, וואָס איז זײַן אינסטרומענט. אָט דער סטערעאָטיפּ בנוגע צו ייִדיש איז ענדלעך רויִנירט געוואָרן דורך חיים־נחמן ביאַליק, וועלכן מע האַלט מיט רעכט פֿאַר אַ קלאַסיקער פֿון דער נײַער העברעיִשער דיכטונג. דער קאָרפּוס פֿון זײַנע ייִדישע ווערק איז ניט גרויס, נאָר ביז גאָר באַדײַטנדיק. נאָך דעם, ווי אין 1906 איז דערשינען ביאַליקס בוך "פֿון צער און צאָרן", אין וועלכן עס זײַנען אַרײַן די פּאָעמע "אין שחיטה־שטאָט" און דאָס ליד "דאָס לעצטע וואָרט", וואָס האָט ניט קיין העברעיִשן וואַריאַנט, האָבן זיך אײַנגעשטילט אַלע דיבורים וועגן דעם, אַז ייִדיש פּאַסט ניט כּלומרשט פֿאַר הויכער פּאָעזיע.

אין אָנהייב 20טן יאָרהונדערט אַדאָפּטירט די ייִדישע ליטעראַטור האַסטיק און שעפֿעריש אַנטוויקלט דערגרייכונגען פֿונעם אייראָפּעיִשן מאָדערניזם. איינע נאָך אַן אַנדערער אַנטשטייען מאָדערניסטישע ליטעראַטור־גרופּן. די ערשטע צווישן זיי איז געווען די געשאַפֿענע דורך ייִדישע עמיגראַנטן אין פֿש"אַ ערבֿ דער ערשטער וועלט־מלחמה גרופּע "די יונגע", מיטגלידער פֿון וועלכער עס זײַנען געווען מאַני לייב (1883 – 1953), זישע לאַנדאַו (1889 – 1937), דוד איגנאַטאָוו (1885 – 1954), משה־לייב האַלפּערן (1886 – 1932) אא. מע דאַרף דערמאָנען אויך "די קיִעווער גרופּע", וועלכע האָט עקזיסטירט אין סאַמע ברען פֿונעם בירגער־קריג אויף אוקראַיִנע. אין איר זײַנען אַרײַן דוד בערגעלסאָן (1884 – 1952), דוד האָפֿשטיין (1889 – 1952), לייב קוויטקאָ (1890 – 1952) אא. אין אָנהייב 20ער יאָרן פֿונעם פֿאָריקן יאָרהונדערט איז אין וואַרשע אַנשטאַנען די גרופּע "כאַליאַסטרע" אין באַשטאַנד פֿון אורי־צבֿי גרינבערג (1896 – 1981), פּרץ מאַרקיש (1895 – 1952) און מלך ראַוויטש (1893 – 1976). בערך אין דער זעלבער צײַט איז אַנשטאַנען די ניו־יאָרקער גרופּע "אין זיך", אין באַשטאַנד פֿון יעקבֿ גלאַטשטיין (1896 – 1971), אהרן גלאַנץ־לעיעלעס (1889 – 1966) און נחום־ברוך מינקאָוו (1898 – 1958).

די ערשטע העלפֿט – און די מיט פֿונעם 20טן יאָרהונדערט דאָס איז די תּקופֿה פֿונעם מאַקסימאַלן אויפֿבלי פֿון דער ייִדישער ליטעראַטור אין אַלע אירע זשאַנערן. בולטע נעמען זײַנען אין איר געווען אַזוי פֿיל, אַז ס'איז אוממעגלעך איבערצוציילן זיי אַלע אין ראַמען פֿון אַ קורצן איבערזיכט. בלויז אייניקע פֿון זיי זײַנען אַדאַנק איבערזעצונגען מער אָדער ווייניקער באַקאַנט יענע, וואָס לייענען ניט ייִדיש: שלום אַש (1880 – 1957), ישׂראל־יהושע זינגער (1893 – 1944), קאַדיע מאָלאָדאָווסקי (1894 – 1975), איציק מאַנגער (1901 – 1969), יצחק באַשעוויס־זינגער (1902 – 1991), חיים גראַדע (1910 – 1982), אבֿרהם סוצקעווער (1913 – 2010). נאָך מער – די געשיכטע פֿון דער נײַער ייִדישער ליטעראַטור איז נאָך ניט אָנגעשריבן.

צום סוף פֿונעם 20טן יאָרהונדערט פּאַראַלעל מיט אַ גיכער פֿאַרקלענערונג פֿון דער צאָל ייִדיש־רעדנער פֿאַרקלענערט זיך האַסטיק אויך די צאָל מחברים, וועלכע שאַפֿן זייערע ווערק אויף דער דאָזיקער שפּראַך. פֿונדעסטוועגן עקזיסטירט די ייִדישע ליטעראַטור אויך איצט. צווישן אירע הײַנטצײַטיקע מחברים זײַנען פֿאַראַן סײַ נאַטירלעכע טרעגער פֿון דער שפּראַך, סײַ יענע, וואָס האָבן אויסגעלערנט ייִדיש אַלס צווייטע שפּראַך: אויף קורסן, אין אַקאַדעמישע אַנשטאַלטן אָדער זעלבסטשטענדיק. הײַנט־צו־טאָג דערשײַנט אויף ייִדיש (אין צוויי טיראַזשן – אין ישׂראל און שוועדן) דער ליטעראַרישער קוואַרטאַלניק "ייִדישלאַנד". אין דער ייִדישער אויטאָנאָמער געגנט ווערט אויף רוסיש און ייִדיש אַרויסגעגעבן דאָס ליטעראַרישע יאָרבוך "ביראָבידזשאַן", און אין ניו־יאָרק פֿונקציאָנירט אַ ליטעראַרישער אינטערנעץ־פּאָרטאַל "ייִדיש בראַנזשע".

די יידישע שפראך

די ייִדישע שפּראַך

ייִדיש גייט אַרײַן אין באַשטאַנד פֿון דער גערמאַנישער גרופּע פֿון דער אינדיש־אייראָפּעיִשער שפּראַכן־פֿאַמיליע. עס האָט זיך אויסגעפֿורעמט אין מיטלאַלטער אויפֿן יסוד פֿון הויכדײַטשישע דיאַלעקטן. אַ טרעגער פֿון דער הײַנטצײַטיקער ייִדישער שפּראַך קאָן פֿאַרהעלטנישמעסיק גרינג דערגרייכן אַ פֿאַרשטאַנד מיט שוואַבן, באַוואַרן און עסטרײַכער. די הויפּט־פּראָבלעם וועלן זײַן אין אַזאַ פֿאַל ווערטער פֿון סעמיטישער (העברעיִשער און אַרמישער), ווי אויך פֿון סלאַווישער אָפּשטאַמונג, וועלכע זײַנען פֿאַראַן אין ייִדיש בשפֿע, נאָר אָפּוועזנד אין דײַטשישע דיאַלעקטן. דער חלק פֿון די סעמיטישע ווערטער אינעם ווערטערבוך פֿון ייִדיש באַטריפֿט אַרום 20 פּראָצענט. באַזונדערס גרויס איז ער אין אַבסטראַקטער לעקסיק. אוראַלטע ווערטער פֿון לאַטײַנישער אָפּשטאַמונג, וועלכע האָבן זיך  אָפּגעהיט אין ייִדיש, נאָר זײַנען אָפּוועזנד אין דײַטש, למשל, לייענען, בענטשן, פּאַרשוין, זײַנען אַ רעליקט פֿון אַן אוראַלטערער תּקופֿה, ווען די אָבֿות פֿון ייִדיש־רעדנדיקע ייִדן האָבן געהאַט גערעדט אויף אַ ראָמאַנישן אידיאָם.

דײטשע האנט־געשריבענע הגדה פון 1756

ווי די ערשטע עדות פֿון דעם, וואָס ייִדישע קהילות אויפֿן מערבֿ פֿון איצטיקן דײַטשלאַנד האָבן זיך באַנוצט אין זייער טאָגטעגלעך לעבן מיט אַ גערמאַנישן דיאַלעקט, דינען גערמאַנישע לע"זים אין רש"יס שו"תּים. דער ערשטער פֿולווערטיקער ייִדישער טעקסט, וואָס איז דערגאַנגען צו אונדז, איז אַ געגראַמטע ברכה אין אַ האַנטגעשריבענעם וואָרמסער מחזור. זי איז דאַטירט מיט 1272.

גלײַך ווי אַלע ייִדישע שפּראַכן (אונטער דעם דאָזיקן באַגריף פֿאַראייניקן לינגוויסטן גענעטיש פֿאַרשיידנאַרטיקע, אָבער ספּעציפֿישע פֿאַר ייִדן אידיאָמען), נוצט ייִדיש אויס דעם העברעיִשן אלף־בית. 

שוין אין מיטלאַלטער איז אַנשטאַנען די ייִדישע ליטעראַטור. די באַדײַטנדיקסטע דענקמעלער פֿון דער אַלט־ייִדישער ליטעראַטור זײַנען אַ געגראַמטע איבערטײַטשונג פֿון ספֿר שמואל (שמואל־בוך), אַ זאמלונג פֿון פֿאָלקס־מעשׂיות און לעגענדעס (מעשׂה־בוך), דער ריטער־ראָמאַן באָווע־בוך, וואָס איז אָנגעשריבן געוואָרן דורך אליהו לעוויטע (1468 – 1549) לויט מאָטיוון פֿון איטאַליענישע ווערק פֿון דעם דאָזיקן זשאַנער; דער "טײַטש־חומש" (צאנה־וראנה) פֿון ר' יעקבֿ אשכּנזי (1550 – 1624). אונטער דער השפּעה פֿונעם איטאַליענישן פֿאָלקס־טעאַטער "קאָמעדיאַ דעל אַרטע" איז אַנטשטאַנען דער כאַראַקטעריסטישער פֿאַר אַשכּנזים זשאַנער פֿון פּורים־שפּיל. די פּאָפּולערסטע סוזשעטן פֿון פּיעסן אין דעם דאָזיקן זשאַנער זײַנען געווען אחשוורוש־שפּיל (לויט די מאָטיוון פֿון מגילת־אסתּר) און מכירת־יוסף (לויט דער געשיכטע פֿון יוסף און זײַנע ברידער אינעם ספֿר־בראשית).

די איבערוואַנדערונג פֿון אשכּנזישע ייִדן אויפֿן מיזרח, וועלכע האָט זיך אָנגעהויבן אינעם שפּעטן מיטלאַלטער, האָט געבראַכט צו אַ ברייטער געאָגראַפֿישער פֿאַרשפּרייטונג פֿון ייִדיש. צום 18טן יאָרהונדערט האָבן אויף דער דאָזיקער שפּראַך גערעדט ייִדן פֿון האָלאַנד ביז אוקראַיִנע. עס האָבן זיך אויסגעפֿורעמט צוויי גרופּעס ייִדישע דיאַלעקטן – די מערבֿדיקע און די מיזרחדיקע. אין דער ערשטער העלפֿט פֿונעם 19טן יאָרהונדערט איז מערבֿ־ייִדיש (חוץ דעם עלזאַסישן רעליקט־דיאַלעקט, וועלכער איז ענדלעך אויסגעשטאָרבן בלויז צום סוף 20טן יאָרהונדערט) אַרויס פֿון געברויך, זענענדיק פֿאַרביטן דורך אָרטיקע ניט־ייִדישע שפּראַכן, אין דער ערשטער ריי – דײַטש. אין דער זעלבער צײַט האָבן דיאַלעקטן פֿון מיזרח־ייִדיש, פֿאַרשפּרייטע איבערהויפּט אין סלאַווישע לענדער, וווּ עס האָט דעמאָלט געוווינט די אַבסאָלוטע מערהייט ייִדן, ניט בלויז אָפּהיט זייערע פּאָזיציעס, נאָר אויך געוואָרן דער יסוד פֿאַר דער רײַכער ייִדישער ליטעראַטור און קולטור פֿון אַ נײַעם טיפּ. אין דער צווייטער העלפֿט פונעם 19טן יאָרהונדערט האָט זיך אויפֿן סמך פֿון באַהעפֿטן פֿאַרשיידענע מיזרח־ייִדישע דיאַלעקטן אויסגעפֿורעמט די ייִדישע ליטעראַרישע שפּראַך. די שלוס־ראָלע אין דעם דאָזיקן פּראָצעס האָט געשפּילט מענדעלע מוכר־ספֿרים (1836 – 1917), וועלכן שלום־עליכם האָט אָנגערופֿן "דער זיידע פֿון דער ייִדישער ליטעראַטור".

אין די 80ער יאָרן פֿונעם 19טן יאָרהונדערט הייבט אָן זיך פֿאָרמירן אַ קולטור־שפּראַכלעכע אידעאָלאָגיע פֿון ייִדישיזם, וועלכע האָט געשטעלט ווי איר ציל העכערן דעם סטאַטוס פֿון ייִדיש, עס פֿארוואַנדלען אין אַ פֿולווערטיקער נאַציאָנאַלער שפּראַך און אָפּרוקן אויפֿן צווייטן פּלאַן העברעיִש, וואָס זײַן סטאַטוס איז געווען העכער אויף ניט צו פֿאַרגלײַכן. אַ וויכטיקע ראָלע אין פֿאָרמירונג פֿון דער דאָזיקער אידעאָלאָגיע האָט געשפּילט יצחק־לייבוש פּרץ (1852 – 1915), וועלכן מע האַלט באַנאַנד מיט מענדעלע מוכר־ספֿרימען און

שלום־עליכמען, פֿאַר איינעם פֿון די דרײַ קלאַסיקער פֿון דער נײַער ייִדישער ליטעראַטור. טיפּאָלאָגיש איז ייִדישיזם נאָענט געווען צו דעמאָלטיקע קולטור־שפּראַכלעכע אידעאָלאָגיעס פֿון אַ גאַנצער ריי מלוכהלאָזע פֿעלקער פֿון צענטראַלער און מיזרח־אייראָפּע, וואָס זייערע שפּראַכן האָבן געהאַט אַ נידעריקן געזעלשאַפֿטלעכן סטאַטוס: טשעכן, אוקראַיִנער, ליטווינער, פֿינער אא. אין אָנהייב פֿונעם 20טן יאָרהונדערט האָט ייִדישיזם געקראָגן אַ ברייטע פֿאַרשפּרייטונג, זענענדיק אויפֿגענומען דורך אַ גאַנצער ריי ייִדישע פּאָליטישע פּאַרטייען.

אינעם פּעריאָד צווישן די צוויי וועלט־מלחמות האָט ייִדיש דערגרייכט זײַן מאַקסימאַלע צעבליִונג: עס איז געווען דאָס מאַמע־לשון פֿון אַריבער 10 מיליאָן נפֿשות סײַ אין אייראָפּע סײַ מעבֿר־לים, די ייִדישע ליטעראַטור האָט דערפֿאָלגרײַך באַהערשט מיט אידייען פֿונעם אייראָפּעיִשן מאָדערניזם און אַנטוויקלט זיי, שטורמיש האָבן זיך אַנטוויקלט קינעמאַטאָגראַף, פּרעסע, שולוועזן אויף ייִדיש. אין 1925 איז געגרינדעט געוואָרן די ייִדישע וויסנשאַפֿטלעכע אָרגאַניזאַציע (ייִוואָ) מיט פֿיליאַלן אין ווילנע, ניו־יאָרק, בערלין און וואַרשע. אין דעם דאָזיקן פּעריאָד האָט ייִדיש געדינט אין אַ געוויסער מאָס ווי אַן אָפֿיציעלע שפּראַך, קודם־כּל, אין ייִדישע טעריטאָריעלע אויטאָנאָמיעס, געשאַפֿענע אינעם ראַטנפֿאַרבאַנד.

דער ייִדן־חורבן, אין גאַנג פֿון וועלכן עס זײַנען פֿאַרניכטעט געוואָרן דאָס רובֿ טרעגער פֿון ייִדיש אין מקומות פֿון זייער טראַדיציאָנעלער און גאַנץ קאָמפּאַקטער אויסבאַזעצונג, האָט געבראַכט צו אַ האַסטיקער ענדערונג פֿון שפּראַך־סיטואַציע. אין די פֿאָלגנדיקע יאָרצענדליקער פֿאַרלירט ייִדיש גיך זײַנע פּאָזיציעס. אינעם רובֿ ייִדיש־רעדנדיקע משפּחות אין לענדער פֿון נײַער עמיגראַציע, אינעם ראַטנפֿארבאַנד און אין ישׂראל, וואָס איז געוואָרן אומאָפּהענגיק און האָט אויפֿגענומען דיסקרימינירנדיקע געזעצן קעגן ייִדיש, האָט זיך אויפֿגעהערט דאָס איבערגעבן די שפּראַך נײַע דורות. אין דער צווייטער העלפֿט פֿונעם 20טן יאָרהונדערט, מיטן אַוועקגיין פֿון עלטערע דורות פֿונעם לעבן פֿאַרקלענערט זיך האַסטיק די צאָל ייִדיש־רעדנדיקע. הײַנט־צו־טאָג ווערט די שפּראַך איבערגעגעבן קינדער נאַטירלעך פּראַקטיש בלויז אין פֿאַרשלאָסענע חרדישע קהילות, אָבער זייערע אידעאָלאָגישע שטעלונגען צווינגען זיי איגנאָרירן די ייִדישע וועלטלעכע קולטור.

צוזאַמען מיט דעם רופֿט אַרויס די רײַכע קולטור, געשאַפֿענע אויף ייִדיש אין פֿאַרלויף פֿון יאָרהונדערטער און באַזונדערס אינעם 19טן – 20טן יאָרהונדערט אַ גרויסן אינטערעס סײַ בײַ ייִדן סײַ בײַ ניט־ייִדן. ניט ווייניק מענטשן לערנען די דאָזיקע שפּראַך אין אַקאַדעמישע אַנשטאַלטן אָדער זעלבסטשטענדיק. עס זײַנען פֿאַראַן אויך קליינע אין צאָל ענטוזיאַסטן, וועלכע געהערן ניט צו חרדישע קהילות, וואָס דערציִען זייערע קינדער אויף ייִדיש. די אַלגעמיינע צאָל ייִדיש־רעדנדיקע קאָן אָפּגעשאַצט ווערן איצט בערך אין אַ פֿערטל מיליאָן נפֿשות.

ייִדיש און העברעיִש

ייִדיש און העברעיִש

במשך יאָרהונדערטער און אפֿילו יאָרצענדליקער פֿאַרן ייִדישן פֿאָלק איז כאַראַקטעריסטיש געווען דיגלאָסיע, דהיינו קאָעקזיסטענץ פֿון צוויי אויסגענוצטע אין פֿאַרשיידענע ספֿערן שפּראַכן אין איין נאַציאָנאַלן קאָלעקטיוו. אַן אָבליגאַטאָרישער עלעמענט פֿון דער דאָזיקער דיגלאָסיע איז געווען העברעיִש, וואָס האָט אַרויסגעטראָטן אין ראָלע פֿון אַ "הויכער" שפּראַך. עס האָט געהאַט אַ הויכן פּרעסטיזש אַדאַנק זײַן פֿונקציאָנירן אַלס לשון־קודש. אַריבער אַנדערהאַלבן טויזנט יאָר איז העברעיִש געווען דער הויפּט־אינסטרומענט פֿון "הויכע" זשאַנערן אין דער ליטעראַטור פֿונעם ייִדישן פֿאָלק. דער סוף פֿונעם 18טן האַלט מען פֿאַרן אָנהייב פֿון דער "נײַער" העברעיִשער ליטעראַטור, וואָס איז געשאַפֿן געוואָרן לויט דעמאָלטיקע אייראָפּעיִשע מוסטערן. איר אַנטשטייונג איז דירעקט באַרבונדן געווען מיט דער השׂכּלה.

דער צווייטער עלעמענט פֿון דער דיגלאָסיע אין די ייִדישע קהילות איז געווען די אָדער אַנדערע אומגאַנג־שפּראַך, וועלכע איז גענעטיש פֿאַרבונדן געווען מיט אַ שפּראַך פֿון אַקטועל אָדער אַמאָליק וווינונגס־לאַנד, נאָר האָט אויסגענוצט בײַם שרײַבן דעם העברעיִשן אלף־בית. בײַ די אשכּנזים האָט אין דער דאָזיקער קוואַליטעט אין פֿאַרלויף פֿון אַ יאָרטויזנט אַרויסגעטראָטן ייִדיש. עס איז געווען דאָס הויפּט־מיטל פֿונעם מינדלעכן פֿאַרקער אין די אשכּנזישע קהילות, די שפּראַך פֿון זייער פֿאָלקלאָר און "נידעריקע" ליטעראַטור־זשאַנערן. היות טעאָרעטיש האָבן אַלע ייִדישע מאַנצבלען געדאַרפֿט אין דער אָדער אין יענער מאָס קענען לשון־קודש צוליב רעליגיעזע צילן, פֿלעגט די פֿריִע ייִדישע ליטעראַטור אָפֿטמאָל פֿיגורירן אַלס "ליטעראַטור פֿאַר ווײַבער".

מעכטיקן שטויס צום אַנטוויקלען די ייִדישע ליטעראַטור האָט געגעבן אין דער ערשטער העלפֿט פֿונעם 18טן יאָרהונדערט די חסידישע באַוועגונג, וועלכע האָט זיך געווענדט צו פּראָסטע ייִדן, וועלכע האָבן שוואַך געקענט לשון־קודש. די השׂכּלה האָט אויפֿן אידעאָלאָגישן ניוואָ נעגאַטיוו זיך באַצויגן צו ייִדיש, באַטראַכטנדיק עס אַלס פֿאַרקריפּלט דײַטש, אַ "ייִדיש־דײַטשישן זשאַרגאָן". אין דײַטשלאַנד, עסטרײַך, באָהעמיע, אונגאַרן האָבן משׂכּילים מצליח געווען פֿאַרבײַטן ייִדיש מיט דײַטש אין געברויך פֿון אָרטיקע ייִדן, אָבער אין גאַליציע, וווּ דער השׂכּלה האָבן געשטעלט אַ ווידערשטאַנד די חסידים, זײַנען די משׂכּילים געצוווּנגען געווען שאַפֿן זייער אייגענע ליטעראַטור אויף ייִדיש, זענענדיק מתּרץ די דאָזיקע הנחה מיט פּראָפּאַגאַנדיסטישע באַדערפֿענישן. אינעם לעצטן סך־הכּל האָט עס געבראַכט צו אַנטשטייונג פֿון אַ פֿולווערטיקער ליטעראַטור פֿונעם נײַעם טיפּ אויף ייִדיש. זי איז געוואָרן אַן אָרגאַנישע באַשטאַנדטייל פֿון דער נײַער ליטעראַטור פֿונעם ייִדישן פֿאָלק, וועלכע האָט זיך געשאַפֿן אויף העברעיִש, אויף ייִדיש, ווי אויך אויף "הויכע" ניט־ייִדישע שפּראַכן – רוסיש און דײַטש

צווישן ייִדישע שריפֿטשטעלער פֿונעם 19טן – אָנהייב 20טן יאָרהונדערט האָט אַ ברייטע פֿאַרשפּרייטונג באַקומען שעפֿערישע ייִדיש־העברעיִשע צוויי־שפּראַכיקייט. פּראַקטיש אַלע זיי האָבן געקענט די ביידע שפּראַכן. לאָמיר ברענגען בלויז עטלעכע בײַשפּילן. מענדעלע מוכר־ספֿרים און יצחק־לייבוש פּרץ זײַנען קלאַסיקער סײַ פֿון דער ייִדישער סײַ פֿון דער העברעיִשער פּראָזע. שלום־עליכם, וועלכער איז געוואָרן אַן מין אולטימאַטיווער סימבאָל פֿון דער ייִדישער ליטעראַטור, האָט געשאַפֿן באַזונדערע זײַנע ווערק אויף העברעיִש. דער קלאַסיקער פֿון דער הײַנטצײַטיקער העברעיִשער דיכטונג חיים־נחמן ביאַליק (1873 – 1934) האָט געשריבן אויך אויף ייִדיש און געמאַכט אַ ריזיקן בײַטראָג אינעם ברעכן דעם סטערעאָטיפּ פֿון אַ "נידעריקער שפּראַך" בנוגע צו דעם. אייניקע זײַנע דערציילונגען האָט אָנגעשריבן אויף ייִדיש אויך שמואל־יוסף עגנון, דער איינציקער דערווײַל נאָבעל־לאַורעאַט צווישן די העברעיִשע שרײַבער.

אינעם סוף 19טן יאָרהונדערט האָבן זיך אויסגעפֿורעמט צוויי קעגנזײַטיק סתּירותדיקע מאָדעלן פֿונעם ייִדישן נאַציאָנאַלן ווידערגעבורט – ייִדישיזם און העברעיִזם. דעמאָלט האָט זיך געדאַכט, אַז דער ייִדישיזם, וועלכער האָט געשטעלט אינעם צענטער פֿונעם ייִדישן נאַציאָנאַלן ווידערגעבורט די שפּראַך פֿון פֿילמיליאָניקע מאַסן פֿונעם ייִדישן פֿאָלק, איז געווען רעאַליסטיש און פּראַגמאַטיש. דער העברעיִזם, וועלכער האָט אין זײַן ריי צוגערופֿן צום ווידערגעבורט פֿון אַ שפּראַך, וואָס האָט מיט אַנדערהאַלבן טויזנט יאָר צוריק פֿאַרלאָרן אירע פֿונקציעס פֿונעם טאָגטעגלעכן מינדלעכן געברויך, האָט אויסגעזען צו ראָמאַנטיש און אפֿילו אוטאָפּיש. צווישן אָנהענגער פֿון די צוויי דאָזיקע קולטור־שפּראַכלעכע מאָדעלן האָבן זיך געפֿירט שטורמישע וויכּוחים, וועלכע זײַנען באַשריבן געוואָרן דורך שלום־עליכמען מיט אַן אייגנטימלעכן פֿאַר אים הומאָר אין דער דערציילונג "ייִדישיסטן און העברעיִסטן".

שלום־עליכם אַליין האָט אונטערגעהאַלטן דאָס אָפּהיטן די טראַדיציאָנעלע פֿאַר דער ייִדישער קולטור דיגלאָסיע. אין הקדמה צום ערשטן באַנד פֿון זײַנע ווערק אין איבערזעצונג אויף העברעיִש, וואָס איז דערשינען אין 1911, האָט דער קלאַסיקער צווישן אַנדערס געשריבן: "עס קומט מיר אַ מזל־טובֿ! (…) צווילינגען זײַנען אין מײַן שויס. די דאָזיקע צווילינגען (…) זײַנען אונדזערע שפּראַכן, העברעיִש און ייִדיש. (…) לגבי זיי האַלטן מענטשן מלחמה מיט ברידער זייערע, גיסן טינט ווי וואַסער און פּטרן אַ סך פּאַפּיר, פֿרעגן נאָך אַ מאָל און ווידער אַ מאָל די שווערע פֿראַגע: וועלכע פֿון צוויי אונדזערע שפּראַכן איז מער ווערט דעם טיטל פֿון "נאַציאָנאַלער שפּראַך"?" – קלײַבט שלום־עליכם אויס פֿון די צוויי פֿאָרגעלייגטע דורך בעלי־מחלוקת אַלטערנאַטיוון די דריטע: "אונדזער פֿאָלק איז דאָס סאַמע מאָדנע פֿון אַלע פֿעלקער פֿון דער וועלט. עס לעבט צוויי טויזנט יאָר אין גלות, אַן אָפּגעריסנס פֿונעם באָדן, וואַנדערט פֿון אַ לאַנד צו אַ לאַנד און פֿון אַ מלוכה צו אַ מלוכה (…) – און עס פּאַסט דעם צו האָבן צוויי שפּראַכן איינצײַטיק (…). דווקא דערפֿאַר האַלט איך, אַז מיר מוזן אויפֿנעמען מיט ליבע די ביידע שפּראַכן". 

בער ווי אַ פּועל־יוצא פֿון ראַדיקאַליזאַציע סײַ פֿון ייִדישיסטן סײַ פֿון העברעיִסטן, נאָך דער ערשטער וועלט־מלחמה האָבן פֿון דער ליטעראַטור פֿונעם ייִדישן פֿאָלק, וועלכע האָט פֿריִער עקזיסטירט ווי אַן איינהײַטלעכער פֿילשפּראַכיקער שעפֿערישער פּראָצעס, זיך אויסגעטיילט אָפּגעזונדערטע ייִדישע און העברעיִשע ליטעראַטור. און אין אָנהייב פֿון דער צווייטער העלפֿט פֿונעם 20טן יאָרהונדערט איז קלאָר געוואָרן, אַז די ייִדישיסטישע מאָדעל פֿונעם נאַציאָנאַלן ווידערגעבורט, וועלכע האָט געהאַט אויסגעזען אַזוי רעאַליסטיש, האָט געליטן אַ מפּלה אויפֿן הינטערפֿאָן פֿונעם טריִומף פֿון דער העברעיִסטישער מאָדעל, וועלכע האָט געהאַט אויסגעזען אַזוי אוטאָפּיש.

דערבײַ האָט עבֿריתּ אַזוי שטאַרק באַווירקט געוואָרן מצד ייִדיש אין פֿאָנעטיק, פֿראַזעאָלאָגיע, סינטאַקס און לעקסיק, אַז דער הײַנטצײַטיקער ישׂראלדיקער לינגוויסט, פּראָפֿעסאָר גלעד צוקערמאַן האָט מיט אַ יסוד געטענהט אין זײַנע אַרבעטן, אַז דער הײַנטצײַטיקער ישׂראלדיקער עבֿריתּ שטאַמט ניט בלויז פֿון אַלט־העברעיִש, נאָר אין דער זעלבער מאָס אויך פֿון ייִדיש. ייִדיש איז אין זײַן ריי פֿון סאַמע אָנהייב אָן ממש אָנגעזאַפּט געווען מיט אַנטליִענע פֿון העברעיִש און ארמיש ווערטער און אידיאָמען. אויף אַזאַ אופֿן, ווי עס האָט געשריבן אין דער אויבן ציטירטער הקדמה שלום־עליכם: "די ביידע שפּראַכן אַנטליִען אוצרות פֿון זייער צווילינג". און דער באַרימטער אַמעריקאַנער ייִדישער לינגוויסט אוריאל ווײַנרײַך (1926 – 1967) האָט גאַנץ באַגרינדעט געטענהט אפֿילו, אַז "די גרענעץ צווישן ייִדיש און העברעיִש איז ניט תּמיד קלאָר און סטאַביל".

ייִדיש און ייִדישקייט

ייִדיש און ייִדישקייט

די ייִדישע ווערטער ייִדנטום און ייִדישקייט ווערן ביידע איבערגעזעצט אין עבֿריתּ אַלס יהדות. דערבײַ איז דאָס וואָרט ייִדישקייט למעשׂה אַרײַן אינעם הײַטצײַטיקן עבֿריתּ און עס קאָנקורירט דערפֿאָלגרײַך מיטן וואָרט יהדות, ווען עס גייט אַ רייד ניט אַזוי וועגן אַן אָפֿיציעל־סטרוקטורירטער, ווי וועגן אויפֿריכטיק־אומפֿאָרמעלער באַציִונג פֿון ייִדן צו זייער קולטור־רעליגיעזער טראַגיציע. אין דער זעלבער באַדײַטונג ווערט דאָס וואָרט ייִדישקייט אויסגענוצט דורך ייִדן אויך אויף אַנדערע שפּראַכן, למשל, אויף ענגליש און אויף רוסיש. דערבײַ אין אונטערשייד פֿונעם אויסנוצן דאָס דאָזיקע וואָרט אויף זײַן אָריגינעלער שפּראַך וואַרפֿט זיך ממש אין די אויגן די אָרגאַנישע פֿאַרבינדונג צווישן די ווערטער ייִדיש און ייִדישקייט.

יידישלאנד

(YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe)

 ס'וועט ניט זײַן קיין גוזמא צו זאָגן, אַז דאָס ייִדישע לשון גופֿא האָט אָנגעהויבן אויפֿגענומען צו ווערן ווי אַ וויכטיקער עלעמענט פֿונעם ייִדישן רעליגיִעזן לעבנס־שטייגער אין זײַן אשכּנזישן אויסזען. ווײַל אין ייִדיש האָבן דאָך מיט עטלעכע יאָרצענדליקער צוריק גערעדט די זקנים, וועלכע האָבן אַרויסגעטראָטן אין דער ראָלע פֿון היטער פֿון דער ייִדישער טראַדיציע פֿאַרן נײַעם דור ייִדן, וועלכע זײַנען אויסגעוואַקסן דאָרט, וווּ עס האָבן עמיגרירט זײַערע עלטערן, אָדער אויף חורבות פֿון ייִדישלאַנד, אַ דור, וואָס האָט איבערגעלעבט אַ האַסטיקע אַקטולטוראַציע און סעקולאַריזאַציע. מיט אַנטליִענע פֿון ייִדיש ווערטער פֿלעגט מען באַצייכענען אינעם ייִדישן געברויך אויף פֿרעמדע שפּראַכן דאָס רובֿ באַגריפֿן פֿאַרבונדענע מיטן טראַדיציאָנעלן ייִדישן אַרט לעבן, – פֿון נעמען פֿון ייִדישע יום־טובֿים ביז נעמען פֿון ייִדישע מאכלים.

באַזונדערע ראָלע שפּילט ייִדיש איצט אין יענע חרדישע קהילות פֿון אַמעריקע, ישׂראל און אייניקע אַנדערע לענדער, וווּ עס ווערט אָפּגעהיט ווי דאָס עיקרדקע אומגאַג־לשון. די דאָזיקע ראָלע איז פֿילדײַטיק. ערשטנס, גייט אַ רייד וועגן אָפּגעהיטן אַ לעבעדיקע המשכדיקייט בנוגע צו די טראַדיציאָנעלע ייִדישע קהילות, וועלכע האָבן עקזיסטירט אין אַ ניט־ווײַטן היסטאָרישן עבֿר אין מיזרח־אייראָפּע. צווייטנס, אויף אַזאַ אופֿן ווערט אָפּגעהיט יענע דיגלאָסיע, וועלכע האָט במשך יאָרהונדערטער עקזיסטירט אין די ייִדישע קהילות, אין וועלכע ייִדיש איז געווען דאָס ספּעציפֿיש־ייִדישע אומגאַנג־לשון און העברעיִש האָט געהייסן לשון־קודש. אויסנוצנדיק די טראַדיציאָנעלע ייִדישע טערמינאָלאָגיע, קאָן מען דאָס אָנרופֿן המבֿדיל בין קודש לחול. און לבֿסוף דערמעגלעכט ייִדיש דורכצופֿירן אַ גרענעץ צווישן זיך און דעם מאָדערניזירטן – סײַ וועלטלעכן סײַ רעליגיעזן עולם, וועלכער איז איבערגעגאַנגען אין זײַן אומגאַנג אויף ניט־ייִדישע שפּראַכן אָדער אויפֿן הײַטצײַטיקן עבֿריתּ (דער לעצטער ווערט אויפֿגענומען אין ראַמען פֿון דער דאָזיקער קאָנצעפּציע ווי אַ סעקולאַריזירטע און פּראָפֿאַנירטע דורך ציוניסטן פֿאָרם פֿון לשון־קודש).

דאָס באַהערשן מיט ייִדיש איז פּרעסטיזשפֿול אויך אין יענע חרדישע קהילות, וועלכע זײַנען איבערגעגאַנען אין זייער אומגאַנג אויף ניט־ייִדישע שפּראַכן אָדער אויף עבֿריתּ. אויף ייִדיש פֿירן ביז איצט זייערע שיעורים אין ישיבֿות אייניקע זייער אויטאָריטעטפֿולע רבנים. אויף ייִדיש זײַנען געשאַפֿן און אַרויסגעגעבן ווערק פֿון אַ גאַנצער ריי גדולי־הדור, וועלכע האָבן געלעבט גאָר ניט לאַנג צוריק. באַזונדערע ייִדישע ווערטער טרעפֿן זיך אָפֿט אין פּרושים צו הייליקע טעקסטן, אָנגעשריבענע דורך רבנים פֿון פֿריִערדיקע דורות אויף לשון־קודש, וועלכע מע לערנט עד־היום. אין אָט דעם קאָנטעקסט איז גענוג צו דערמאָנען "משנה ברורה" פֿון חפֿץ חיים (1838 – 1933). ביז איצט זײַנען פּאָפּולער – דערבײַ ניט בלויז צווישן די חרדים – ייִדישע פֿאָלקסלידער מיט רעליגיִעזן אינהאַלט. דערפֿאַר איז קיין חידוש ניט, אַז מיט ייִדיש באַמיִען זיך באַהערשן ווי מיט דער צווייטער שפּראַך יענע, וואָס שטרעבן זיך צואייניקן צו די חרדישע קהילות, וווּ עס בלײַבט אין געברויך

די ייִדיש־רעדנדיקע חרדים האָבן געשאַפֿן אויפֿן מאַמע־לשון זייער אייגענע פּרעסע, ליטעראַטור (צווישן ייִדיש־ליבהאָבער אויסער די חרדישע קהילות איז גוט באַקאַנט דער אַמעריקאַנער חסידישער פּראָזאַיִקער און בלאָגער, וועלכער טרעט אַרויס אונטערן פּען־נאָמען קטלא קניא) און עסטראַדע. דערבײַ איגנאָרירן זיי בדרך־כּלל די געשאַפֿענע אין פֿאַרלויף פֿון די לעצטע אַנדערהאַלבן יאָרהודערטער מאָדערניזירטע און סעקולאַריזירטע קולטור אויף ייִדיש. בפֿרט, אין זייערע דרוק־אויסגאַבעס ווערן ביז איצט אויסגענוצט אַן אַרכאַיִשער ניט־נאָרמירטער אויסלייג, ספּעציפֿיש דיאַלעקטאַלע גראַמאַטישע פֿאָרמען און אַנטליִענע פֿון ענגליש ווערטער, וועלכע זײַנען אָפּוועזנד אין כּלל־ייִדיש (די דאָזיקע פֿאָרם פֿונעם לשון רופֿט מען אָפֿט "חסידיש ייִדיש"). ניט געקוקט אויף דעם, צווישן ענטוזיִאַזטן ייִדישיסטן איז אין די לעצטע יאָרן צו באַמערקן אַן אינטערעס צו דער קולטור־טעטיקייט פֿון די חרדישע קהילות, אַדאַנק וועלכע ייִדיש ווערט אָפּגעהיט ווי אַ לעבעדיקע שפּראַך און געפֿינט זיך ניט אין סתּירה צו אַ ברייט פֿאַרשפּרייטער מיינונג – אונטער אַן אומפֿאַרמיטלעכער סכּנה פֿון פֿאַרשווינדונג.

ון אַן אַנדערער זײַט טוען די רײַכע מאָדערניזירטע ייִדישע קולטור און די הײַנטצײַטיקע קולטור־טעטיקייט אויף ייִדיש אַרויסרופֿן אַן אינטערעס מצד אַ טייל ייִדיש־ריידנדיקע יונגעלײַט, וועלכע זײַנען אויסגעוואַקסן אין חרדישע קהילות. צווישן טוער פֿון דער הײַנטצײַטיקער וועלטלעכער ייִדישער קולטור זײַנען פֿאַראַן ניט ווייניק אָפּשטאַמיקע פֿון חרדישע קהילות. צווישן זיי זײַנעו דער ישׂראלדיקער שוישפּילער מענדי כּהנא (געב. אין 1965 אין אַנטווערפּען), דער צוויי־שפּראַכיקער (ענגליש און ייִדיש) אַמעריקאַנער פּאָעט ירמיהו־אהרן טאַוב (געב. אין 1967 אין פֿילאַדעלפֿיע), דער צוויי־שפּראַכיקער (העברעיִש און ייִדיש) ישׂראלדיקער פּאָעט אבֿישלום פֿון שילוח (געב. אין 1991 אין בני־בֿרק).

ייִדיש און דער ייִדן־חורבן

ייִדיש און דער ייִדן־חורבן

מע זאָגט ניט זעלטן, אַז אויב העברעיִש איז לשון־הקודש, איז ייִדיש לשון־הקדושים. די איבערוועגנדיקע מערהייט קרבנות פֿונעם חורבן האָבן טאַקע גערעדט אויף ייִדיש, הגם די נאַציסטן האָט ניט געאַרט, אויף וואָס פֿאַר אַ לשון האָבן גערעדט ייִדן – אויף ייִדיש, אויף לאַדינאָ, ווי, למשל, דאָס רובֿ ייִדן פֿון גריכנלאַנד, אָדער אויף עפּעס אַ ניט־ייִדישער שפּראַך, אײַנגעשלאָסן דײַטש.

די פֿעלדפֿלאַש, אין וועלכער זלמן גראַדאָוויסקי (1908/1909 – 1944), אַ קאַצעטניק פֿונעם קאָנצעטראַציע־לאַגער בירקענאַו־אוישוויץ, וואָס האָט געדינט לויט אַ באַפֿעל פֿון נאַציסטן אין זאָנדערקאָמאַנדע, האָט באַהאַלטן פֿאַרן אומקום זײַן טאָגבוך, וועלכן ער האָט געפֿירט אויף ייִדיש. די פֿעלדפֿלאַש איז געפֿונען געוואָרן אין אַש פֿאַרן קרעמאַטאָריום נאָך דער באַפּרײַונג פֿונעם לאַגער

דער חורבן האָט פֿאַרניכטעט 6 מיליאָן ייִדן און צוזאַמען מיט זיי דאָס עקסטעריטאָריעלע ייִדישלאַנד, וואָס האָט עקזיסטירט במשך פֿון יאָרהונדערטער אין מיזרח־אייראָפּע, וווּ אויף ייִדיש האָבן גערעדט ניט בלויז ייִדן, נאָר אָפֿטמאָל אויך קריסטן (ס'איז גענוג זיך צו דערמאָנען, אַז אין אַ גאַנצער ריי פּאָוויאַטן פֿונעם תּחום־המושבֿ האָט דער חלק פֿון ייִדן אין באַפֿעלקערונג דערגרייכט אַריבער 20 פּראָצענט). דאָס איז געווען אַ חורבן, וועלכער האָט פֿאַרניכטעט ניט בלויז מענטשן, נאָר אויך אַן אוניקאַלע אייראָפּעיִשע ייִדישע ציוויליזאַציע, אַ גאַנצע וועלט. צוליב זײַנע בפֿירוש קאַטאַבטראָפֿאַלע מאַסשטאַבן און פֿאָלגנס פֿאַרגלײַכט מען דעם דאָזיקן חורבן מיטן חורבן פֿונעם בית־השני. דער חורבן פֿונעם אייראָפּעיִשן ייִדנטום האָט פֿאַרוואַנדלט די ייִדיש־רעדנער און און די טרעגער פֿון זײַן קולטור אויסער די גרענעצן פֿונעם געוועזענעם ייִדישלאַנד אין "עמיגראַנטן פֿון קיין שום אָרט". וואָס איז שייך צו די שארית־הפּליטה, וועלכע האָבן פֿאָרגעזעצט צו וווינען אין זייערע געבורטס־מקומות, טאָ זײַנען זייערע קינדער געוואַקסן אויף חורבות פֿון דער פֿאַרניכטעטער ציוויליזאַציע, אײַנזאַפּנדיק בלויז פֿראַגמענטן פֿון איר קולטור־ירושה.

בענקשאַפֿט נאָכן פֿארלאָרענעם ייִדישלאַנד האָט גורם געווען צו אַ מין ראָמאַנטישער אידעאַליזאַציע פֿועם ייִדישן שטעטל, וואָס איז געוואָרן דער הויפּט־סימבאָל פֿון ייִדישלאַנד ווי אַזאַ, הגם אשכּנזישע ייִדן האָבן געהאַט געלעבט ניט בלויז אין שטעטלעך. די בולטסטע קינסטלערישע פֿאַרקערפּערונג פֿון אָט דער ראָמאַנטישער אידעאַליזאַציע איז, וואַרשײַנלעך, געוואָרן דער באַרימטער בראָדוויי־מיוזיקל "דער פֿידלער אויפֿן דאַך". זײַן סצענאַר האָט אָנגעשריבן אין אָנהייב 60ער יאָרן דזשאָזעף סטײַן, אַ געבוירעער אין אַמעריקע זון פֿון ייִדישע עמיגראַנטן פֿון ייִדישלאַד, לויט שלום־עליכמס דערציילונגען וועגן טבֿיה דעם מילכיקן

ן אָנשוילעכע דעמאָסטראַציע פֿונעם אַנערקענען די אַלמענטשלעכע באַדײַטונג פֿון דער קולטור־טראַדיציע פֿונעם פֿאַרניכטעטן אינעם חורבן ייִדישלאַנד איז געוואָרן דאָס צואייגענען אין 1978 נאָבעל־פּרײַז פֿאַר ליטעראַטור יצחק באַשעוויס־זינגערן (1902 – 1991), וועמענס שאַפֿוג, ווי עס שטייט געשריבן אינעם באַשלוס פֿון נאָבעל־קאָמיטעט, "גייט אַוועק מיר אירע וואָרצלען אין פּויליש־ייִדישע קולטור־טראַדיציעס און אין דער זעלבער צײַט דערהייבט אייביקע פֿראַגן".

די האַנדלונג פֿון אַ באַדײַטנדיקער טייל פֿון יצחק באַשעוויס־זינגערס ווערק אַנטוויקלט זיך אַ סך יאָרן פֿאַרן חורבן. דער חורבן איז אָבער אומזעבאַר אָנוועזנד אין זיי, גלײַך ווי פּראַקטיש אין אַלע ווערק פֿון דער ייִדישער ליטעראַטור אָנגעשריבענע אין דער צווייטער העלפֿט פֿונעם 20טן יאָרהונדערט. אויב אפֿילו זייער סוזשעט אַנטוויקלטט זיך אין ייִדישלאַנד לאַנג פֿאַר די 30ער – 40ער יאָרן פֿונעם פֿאָריקן יאָרהונדערט, קאָן ניט דער מחבר און דער לייענער כאָטשבי פֿון צײַט צו צײַט זיך באַפֿרײַען זיך ניט אומקערן צום געדאַנק וועגן דעם, אַז ער שרײַבט (אָדער, אַנטשפּרעכיק, לייענט) קיסטלערישע כראָניקעס פֿון אַ נעלם־געוואָרענער, פּינקטלעכער פֿאַרניכטעטער וועלט, וועלכע עקזיסטירט ניט מער.

קינסטלערישע ווערק אויף ייִדיש האָט מען געשאַפֿן אויך אומפֿאַרמײַדלעך בשעת דעם חורבן. אין דער געשיכטע פֿון דער חורבן־ליטעראַטור געהערט אַ וויכטיק אָרט דער פּאָעמע פֿונעם אומגעבראַכטן אין אוישוויץ דיכטער און דראַמאַטורג יצחק קאַצענעלסאָן (1886 – 1944) "דאָס ליד פֿונעם אויגעהרגעטן ייִדישן פֿאָלק". יעדעס יאָר אין יום הזכּרון לשואה ולגבֿורה אויף אָפֿיציעלע טרויער־צערעמאָניעס אין ישׂראל קלינגט דער ייִדישער פּאַרטיזאַנער־הימן "זאָג ניט קיינמאָל, אַז דו גייסט דעם לעצטן וועגן", וועלכער איז אָנגעשריבן געוואָרן דורכן יונגן קעמפֿער פֿון ווילנער געטאָ הירש גליק (1922 – 1944). מע זינגט אים אין העברעיִשער איבערזעצונג פֿונעם געבוירענעם אין ייִדישלאַנד גרויסן ישׂראלדיקן דיכטער אבֿרהם שליאָנסקי (1900 – 1973) און אין אָריגינאַל, אויף ייִדיש, אויף דער שפּראַך פֿונעם פֿאַרניכטעטן ייִדישלאַנד.

אינעם יום הזכּרון לשואה ולגבֿורה אין ישׂראל קלינגט אין העברעיִשער איבערזעצונג און אויף ייִדיש אויך דאָס אָנגעשריבענע אַ יאָר פֿאַר דער צווייטער וועלט־מלחמה נבֿיאישע ליד "ס'ברענט" פֿונעם אומגעקומענען בשעת ליקווידאַציע פֿון קראָקעווער געטאָ דיכטער און קאָמפּאָזיטאָר מרדכי געבירטיג (1877 – 1942). דער הימלשרײַענדיקער צורוף צום אַקטיוון ווידערשטאַנד די שׂונאים, וועלכע באַדראָען עצם דעם קיום פֿונעם ייִדישן פֿאָלק, געפֿינט אַן אָפּקלאַנג אין הערצער פֿון די הײַנטצײַטיקע ישׂראלים

ס'ברענט, ברידערלעך, ס'ברענט!

די הילף איז נאָר אין אײַך אַליין געווענדט.

אויב דאָס שטעטל איז אײַך טײַער,

נעמט די כּלים – לעשט דאָס פֿײַער,

לעשט מיט אײַער אייגן בלוט,

באַווײַזט, אַז איר דאָס קענט!

בוך פון זלמן גראַדאָווסקי (אין ענגליש)

איזאַ קרעמער

איזאַ קרעמער

דיסקאָגראַפֿיע

גאַלעריע

איזאַ קרעמערס קול

לייב פּולווער: גאָסעטס הויפּט־קאָמפּאָזיטאָר

לייב פּולווער: גאָסעטס הויפּט־קאָמפּאָזיטאָר

לייב פּולווער

קאַטאַלאָג

דאָס גרויסע געווינס (200,000)

בלאָנדזשענדע שטערן

בר־כּוכבא

אויפֿשטאַנד

אין געשיכטע פֿון דער ייִדישער קולטור פֿונעם 20טן יאָרהונדערט איז איינע פֿון די בולטסטע דערשײַנונגען געווען דער מאָסקווער ייִדישער מלוכה־טעאַטער (גאָסעט). זײַן געשיכטע האָט זיך אָנגעהויבן אין 1920 און זיך איבערגעריסן אין 1949. אויב דער לייענער וועט עפֿענען הײַנט דעם אַרטיקל וועגן דעם מאָסקווער גאָסעט אין דער רוסישער וויקיפּעדיע, וועט ער געפֿינען אַן ריכטיקע אין גאַנצן גענומען שילדערונג פֿונעם טעאַטערס טעטיקייט. דאָרט זײַנען פֿאַראַן שורות וועגן זײַנע גרינדער און יענע, אויף וועמען קנאַפּע 30 יאָר האָט זיך געהאַלטן דער רום פֿונעם פֿירנדיקן ייִדישן טעאַטער אין אייראָפּע. קודם־כּל זײַנען אָנגערופֿן די נעמען פֿונעם גרינדער פֿון דעם טעאַטער אַלעקסיי גראַנאָווסקי (זײַן אמתער נאָמען – אבֿרהם אַזאַרך), פֿון זײַן גרויסן ממשיך־דרך דעם רעזשיסער און שוישפּילער שלמה מיכאָעלס (זײַן אמתער פֿאַמיליע־נאָמען וואָפֿסי), פֿונעם געניאַלן שוישפּילער בנימין זוסקין. אינעם אַרטיקל ווערן אויך דערמאָנט די פֿאָרגעשריטענע מאָלער – מאַרק שאַגאַל, יצחק ראַבינאָוויטש, ראָבערט פֿאַלק און אַלכּסנדר טישלער, וועמענס טאַלאַנט און אייגנאַרטיקייט האָבן געמאַכט ספּעקטאַקלען פֿונעם מאָסקווער גאָסעט אויסערגעוויינלעך קאָליריק, ס'ווערט דערמאָנט וועגן דעם, אַז די קינסטלערישע אויספֿורעמונג פֿון ספּעקטאַקלען פֿונעם מאָסקווער ייִדישן טעאַטער איז געווען אויפֿן ניוואָ פֿון די העכסטע דערגרייכונגען פֿון סטענאָגראַפֿן פֿון יענער צײַט.

קיין וואָרט איז ניט געזאָגט בלויז וועגן איינער פֿון די הויפּט־פֿיגורן פֿונעם מאָסקווער גאָסעט, אָן וועלכער וואָלטן ניט געשטעלט געוואָרן די ספּעקטאַקלען פֿונעם טעאַטער. דאָס איז דער קאָמפּאָזיטאָר לייב פּולווער (1883 – 1970). ווי ס'ווערט געזאָגט אין אַן אַנדערן ענציקלאָפּעדישן אַרטיקל, "האָט דער קאָמפּאָזיטאָר געשאַפֿן מוזיק צו 42 ספּעקטאַקלען פֿונעם מאָסקווער ייִדישן טעאַטער, צו אַ ריי קינאָפֿילמען, אָבער דאָס רובֿ פּולווערס ווערק זײַנען ניט אַרויסגעגעבן, און ס'איז ניט באַוווּסט, וווּ עס געפֿינען זיך זײַנע כּתבֿ־ידן|.

לייב פּולווער איז געווען זייער גוט געבילדעט. ער האָט פֿאַרענדיקט אין 1908 די פּעטערבורגער קאָנסערוואַטאָריע לויט צוויי ספּעציאַליטעטן – ווי אַ פֿידלער און ווי אַ קאָמפּאָזיטאָר. אין די ערשטע יאָרן פֿון זײַן זעלבסטשטענדיקער אַרבעט איז ער דערפֿאָלגרײַך אַרויסגעטראָטן ווי אַן אויספֿילער אויפֿן פֿידל און וויאָלע, געווען אַן אָרקעסטער־סאָליסט פֿונעם באָלשאָי טעאַטער, אַן אָנטיילנעמער פֿונעם באַרימטן אַמאָל קוואַרטעט אויפֿן נאָמען פֿון סטראַדיוואַריוס. גרינטלעך האָט זײַן לעבן זיך געביטן, ווען אין 1922 איז ער געוואָרן דער קאָמפּאָזיטאָר, דיריגענט און פֿאַרוואַלטער פֿון מוזיקאַלער טייל פֿונעם מאָסקווער ייִדישן מלוכה־טעאַטער.

דאָס איגנאָרירן פּולווערס נאָמען אין די אַרטיקלען וועגן דעם מאָסקווער גאָסעט איז ביז גאָר אומיושרדיק, ווײַל כּמעט יעדער ספּעקטאַקל אין דעם דאָזיקן טעאַטער איז געווען אַ מין מוזיקאַלע מיסטעריע. אָבער ס'איז דאָ נאָך איין זייער וויכטיקער מאָמענט: די טבֿע פֿון טעאַטראַלן ספּעקטאַקל איז אַזאַ, אַז אינעם פֿאַל, ווען ער איז ניט פֿאַרפֿיקסירט אויף טאַשמע (און קיין פֿולע פֿאַרקריצונגען פֿון ספּעקטאַקלען פֿונעם מאָסקווער גאָסעט האָבן זיך ניט אָפּגעהיט), בלײַבן אַלע זײַנע קאָמפּאָנענטן – די דראַמאַטורגיע פֿונעם ספּעקטאַקל, די אַקטיאָרן־שפּיל, די דעקאָראַציעס בלויז אין זכרונות פֿון מיטצײַטלער אָדער אין אָפּרופֿן פֿון קריטיק. אַ ווײַטערדיק רעאַל לעבן האָט בלויז די מוזיק.

וואָס איז שייך צו לייב פּולווערס שעפֿערישער ירושה, האָט מען ביז לעצטנס געהאַלטן, אַז עס האָבן זיך אָפּגעהיט נאָר אייניקע פֿראַגמענטן פֿונעם ספּעקטאַקל "אוריאל אַקאָסטאַ" און אייניקע אַנדערע דריבנע פֿאַרפֿאַסונגען, וואָס ווערן אָפּגעהיט אין ישׂראל און זײַנען ווייניק באַוווּסט אפֿילו מוזיקער. דערפֿאַר קאָן מען האַלטן פֿאַר אַן אויסערגעוויינלעך מזל, אפֿילו אַ מין סענסאַציע דעם פֿאַקט, וואָס ניט לאַנג צוריק האָט זיך אײַנגעגעבן געפֿינען אַריבער 60 (!) לייב פּולווערס פֿולע פּאַרטיטורן צו ספּעקטאַקלען פֿונעם מאָסקווער גאָסעט. פֿאַקטיש איז דאָס אַ מוזיקאַלע כראָניק פֿונעם גרויסן ייִדישן טעאַטער.

לעת־עתּה געפֿינט זיך דאָס אַלץ אין אַרכיוו. דאָס קלינגען פֿון לייב פּולווערס ריזיקער מוזיקאַלער ירושה דאַרף נאָך פֿון דאָס נײַ אַנטפּלעקן.